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Maljeveq是排灣族最盛大的祭典，每五年才舉辦一次，且每個部落的做法都不太相同。

這篇文章談及了原住民祭典保存傳承的新方式，以及政府與部落文化保存間的衝突關係調適。

Maljeveq中文俗稱「五年祭」，是排灣族最盛大的祭典，且目前僅有九個部落在持續舉辦，是值得保存的原住民祭典。今日社會變遷，加上五年祭由少數貴族主導，充滿神祕性，導致年輕人對於這個部落傳統文化愈來愈生疏，有斷絕的危機，因此身為原住民文物館駐館員的作者，利用祭典同時展示部落文物，並訓練年輕族人擔任導覽解說工作，使白鷺部落在舉辦五年祭時，成功吸引觀光客注目，並使年輕人增加對於自身文化的了解，有助於部落向心力的增強。

臺東的土坂部落則是在就讀研究所的幾位族人，在五年祭舉行的同時辦理學術研討會，藉由學術性的發表與討論，擴大部落族人的視野，也增加了外界的關注，使這種加入新元素的原住民傳統祭典更加受歡迎與關注。當然這種新元素的注入，在部落中也有反對的聲音存在，但真正施行後，發現有意想不到的效果，且未對祭典本身造成破壞，而成為了推展部落文化的新利器。

另一種新元素的的注入，在於政府勢力的介入。公部門藉由《文化資產保存法》納入原住民祭儀的規定後，以經費補助與輔導的行為，強勢干預部落祭典文化的操作，造成雙方面的衝突。最近衍生出來的問題，即是古樓部落舉辦五年祭時，因祭典保存相關補助的權利已被部落中某一文教協會登錄，使得部落其他相關人士無法取得主導權，破壞長年來的傳統而抗議，要求政府重新公告，讓祭典的舉辦權屬於部落全體族人。

同樣的問題出現在阿美族的港口部落豐年祭，有許多阿美族部落都會舉行豐年祭，且形式內容有所差別，但目前僅港口部落唯一有登錄，引起其他部落的不滿，認為港口部落的豐年祭並不能代表全阿美族。反觀達悟族的傳統祭典，卻六個部落都有登錄，成為不同的保存與補助項目，不免讓人有大小眼之感。

政府應該尊重並了解原住民部落的社會形態與祭典舉行方式，而非「出錢的是大爺」，用「狀況外」的本位主義強勢干涉祭典舉行的內容。我在進行新埔義民廟義民節祭典產業調查時，也碰過這樣的情況，受訪者認為政府干預太多，希望能照自己的意願進行祭典，但因為經費來源需依靠政府，所以無法防止公部門「來亂」，所以這種情況不僅發生於原住民，只要是依靠政府經費延續的傳統文化，多會衍生此問題。

如果政府真的重視文化，那麼就應該在干預最少的狀態下，僅提供經費補助與實際參與去了解，避免加入非祭典原來的元素，甚至改變祭典的內涵與形式。在開始之前上臺簡短致詞大概是可以接受的底限，讓出錢的人露個臉無可厚非，但祭典開始後，只要去參與就足夠了，否則國家所保存的文化資產，就不是原住民的，而是政府的，那保存又有何意義？

同樣是加入新的元素，一開始所提在祭典中展示文物並解說，或舉辦研討會，由於是部落內自發性的表現，且獲得部落的認同，亦無破壞祭典完整性的問題，所以是值得鼓勵的做法。當然，若部落族人一致同意政府強力干涉祭典內容，我想外人也無可置喙，但這樣的例子恐怕目前尚未出現過。

或許會有人認為「不想被政府干涉，那就不要登錄，也不要接受補助就好了」，這的確是最簡單的方式，但在傳統文化逐漸消失的情況下，加上大部分原住民的經濟狀況就不富裕，若不依靠政府補助，恐怕會更難維持下去，且登錄也是一種傳統文化被國家認定的方式，對於促進觀光增加收入，以及凝聚族人認同感是有幫助的。現代國家中，公權力深入每一個角落，影響著所有人是毋庸置疑的，相對弱勢的族群與文化，要不依靠政府延續生命，的確有困難。

因此，政府的關注相對重要，用「關注」就是希望政府不要過度干預，而在尊重與積極了解的心態之下，看待國內各種不同的文化，並有效的保存原貌，敝免被物質文明與現代化的浪潮完全吞沒，這才是當務之急。